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Humanisme chrétien

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L'humanisme chrétien est la conviction que la liberté humaine, la conscience individuelle et la recherche rationnelle sans entraves sont compatibles avec la pratique du christianisme ou même intrinsèques à sa doctrine. Il représente une union philosophique de la foi chrétienne et des principes humanistes classiques.

Les racines anciennes de l'humanisme chrétien peuvent être vues dans l'enseignement de Jésus de la parabole du Bon Samaritain et de l'accent de Saint Paul sur la liberté des contraintes externes de la loi religieuse, ainsi que l'appel à l'apprentissage classique par les apologistes chrétiens. Bien que ses racines remontent ainsi à l'Antiquité, l'humanisme chrétien est né plus directement de la scolastique chrétienne et de l'humanisme de la Renaissance, qui se sont tous deux développés à partir de la redécouverte en Europe de textes latins et grecs classiques.

L'humanisme de la Renaissance mettait généralement l'accent sur la dignité humaine, la beauté et le potentiel, et réagissait contre l'autoritarisme religieux de l'Église catholique. Alors que les humanistes de la Renaissance mettaient l'accent sur la science et la sensualité, les humanistes chrétiens utilisaient les principes de l'apprentissage classique pour se concentrer sur les études bibliques, la théologie et l'importance de la conscience individuelle, créant ainsi les fondements intellectuels de la Réforme protestante.

Plus tard, les humanistes chrétiens ont contesté non seulement l'Église catholique, mais l'autorité de la Bible elle-même et développé la théologie chrétienne libérale de la fin du XIXe et du début du XXe siècle, soulignant l'humanité de Jésus et la réalisation du royaume de Dieu dans la communauté chrétienne. Le terme décrit aujourd'hui une variété d'attitudes philosophiques et théologiques, mais tend à rejeter les idéologies laïques qui cherchent à éliminer la discussion religieuse de l'arène politique.

Les origines

L'humanisme chrétien peut être considéré comme existant au cœur du message chrétien. Jésus lui-même considérait que le commandement: "Tu aimeras ton prochain comme toi-même" (Luc 10:27, Lévitique 19:18) est essentiel. La parabole du Bon Samaritain illustre ce principe dans l'action, soulignant que même un membre d'une classe sociale méprisée peut incarner la vraie religion plus que les prêtres. Ailleurs, Jésus a souligné que les œuvres de bienfaisance telles que nourrir les affamés et soigner les malades sont plus importantes que la simple reconnaissance de lui comme «Seigneur» (Matthieu 25: 34-40).

Justin Martyr

Les écrits de Saint Paul, le premier écrivain chrétien, peuvent être interprétés comme appliquant des idées grecques classiques aux croyances juives traditionnelles et développant ainsi une nouvelle philosophie religieuse. Paul a souligné la liberté des Gentils chrétiens de la loi juive et a écrit sur la liberté de la conscience individuelle dans une relation personnelle avec Dieu. Un type d'humanisme chrétien plus direct peut être observé au deuxième siècle, avec les écrits de Justin Martyr. Justin a démontré l'utilité de l'apprentissage classique pour transmettre le message chrétien à un public païen, et a également suggéré la valeur des réalisations de la culture classique elle-même dans son Excuses et d'autres travaux.

De nombreuses années plus tard, les Pères de l'Église ont également utilisé l'apprentissage classique pour développer la théologie chrétienne et l'expliquer au public de l'Empire romain. Des apologistes comme Origène ont engagé des dialogues avec des écrivains païens et se sont référés à des textes classiques pour défendre la foi chrétienne. Le développement de la théologie du Logos, phase critique de l'évolution de la doctrine trinitaire mature, est né de l'application des idées philosophiques grecques au message chrétien. Plus tard, des écrits influents de Basile de Césarée et de Grégoire de Nysse, par exemple, ont confirmé l'engagement à utiliser la connaissance préchrétienne, d'autant plus qu'elle touchait le monde matériel et non les croyances métaphysiques.

Contexte

Après la conquête musulmane, cependant, l'apprentissage du grec a été largement perdu dans le christianisme occidental (latin). La redécouverte et la traduction de textes grecs officiellement perdus en Europe, en particulier ceux d'Aristote, ont abouti à de nouvelles approches de la théologie.

Le travail de Peter Abelard (début du XIIe siècle), qui mettait l'accent sur l'utilisation de la logique formelle à la fois pour exposer et réconcilier les contradictions dans les écrits des Pères de l'Église, a rencontré une forte résistance ecclésiastique, mais a également déclenché un nouvel esprit puissant dans les études théologiques. Après une période de réaction ecclésiastique au cours de laquelle certains aspects de l'apprentissage classique ont été interdits du discours théologique, des écrivains tels que Thomas d'Aquin (XIIIe siècle) ont réussi, non sans difficultés considérables, à établir que les principes aristotéliciens pouvaient être utilisés comme un outil efficace pour exprimer Théologie chrétienne.

La Renaissance

Giovanni Pico della Mirandola

Les humanistes chrétiens et classiques accordaient une grande importance à l'étude des langues anciennes, à savoir le grec et le latin. Les humanistes chrétiens ont également étudié l'hébreu, se concentrant sur les écrits scripturaires et patristiques, la réforme de l'Église, l'éducation cléricale et la prédication. Alors que l'humanisme non chrétien valorisait la beauté terrestre comme quelque chose de digne en soi, Christian l'humanisme valorisait l'existence terrestre spécifiquement en combinaison avec la foi chrétienne. L'humanisme chrétien a vu une explosion à la Renaissance, émanant d'une foi accrue dans les capacités de l'humanité, combinée à une dévotion encore ferme à la foi chrétienne.

Giovanni Pico della Mirandola est l'un des premiers grands textes de la tradition humaniste chrétienne qui mûrit. Discours sur la dignité de l'homme (vers 1486). Cependant, le pays de naissance de Pico, l'Italie, penche davantage pour l'humanisme civique, tandis que l'humanisme spécifiquement chrétien a tendance à se maintenir plus au nord, lors de ce qu'on appelle aujourd'hui la Renaissance du Nord. Les universités et les universités italiennes ont donc mis l'accent sur la mythologie et la littérature classiques comme source de connaissances, tandis que les universités du Saint-Empire romain germanique, de la France, de l'Angleterre et des Pays-Bas appliquaient davantage l'apprentissage classique à l'étude des Pères de l'Église et des textes bibliques.

Vers la fin du XVe siècle, Johann Reuchlin est devenu un champion de la cause humaniste lorsqu'il a défendu le droit des Juifs à lire le Talmud et d'autres œuvres juives, qui, selon les dirigeants intellectuels dominicains conservateurs d'Allemagne, devraient être interdits comme antichrétiens, incitant grands débats entre humanistes et traditionalistes dans les grandes universités d'Europe. Le jeune contemporain de Reuchlin, Érasme de Rotterdam, est devenu le principal penseur humaniste chrétien de l'époque et a achevé le premier Nouveau Testament en grec en 1514. Son travail allait jouer un rôle majeur dans les débats théologiques de la première Réforme protestante.

La Réforme et au-delà

John CalvinErasmus

L'humanisme chrétien est ainsi né de la Renaissance et a été amené par des chrétiens dévoués à l'étude des sources du Nouveau Testament et de la Bible hébraïque. L'invention du type mobile, de nouvelles encres et de la fabrication de papier répandue a mis la quasi-totalité des connaissances humaines entre les mains de chrétiens lettrés pour la première fois, en commençant par la publication d'éditions critiques de la Bible et des Pères de l'Église et englobant plus tard d'autres disciplines. .

Erasmus a lancé ce mouvement avec son travail de publication du Nouveau Testament en grec, produisant une tempête de feu d'intérêt pour le texte "original" de la Bible. Martin Luther est allé encore plus loin en traduisant les Écritures dans son allemand natal et en plaidant pour la "liberté de conscience chrétienne" afin d'interpréter les Écritures sans ingérence de l'Église catholique.

John Calvin, à la Sorbonne, a commencé à étudier les Écritures dans les langues originales, pour finalement rédiger son commentaire influent sur l'Ancien Testament et le Nouveau Testament chrétiens. Chacun des candidats au ministère ordonné dans les Églises réformées de tradition calviniste devait étudier l'Ancien Testament en hébreu et le Nouveau Testament en grec afin de se qualifier. En Angleterre, l'humanisme chrétien a exercé une influence à la cour du roi Henri VIII, où il est venu jouer un rôle important dans l'établissement de l'Église d'Angleterre.

Pendant ce temps, l'humanisme chrétien a continué à trouver des défenseurs dans la tradition catholique. Érasme, par exemple, est resté catholique, et bon nombre des principaux penseurs de la contre-réforme étaient profondément immergés dans la pensée humaniste chrétienne. Au début du XVIIIe siècle, l'humanisme chrétien était la pensée intellectuelle dominante de l'Europe.

Héritage

John LockeFyodor Dostoevsky

En tant que principal mouvement intellectuel qui a jeté les bases de la Réforme protestante, l'héritage de l'humanisme chrétien est immense. Au cours des décennies et des siècles qui ont suivi, les chrétiens ont continué à aborder les bases historiques et culturelles de la croyance chrétienne, conduisant à un éventail de positions philosophiques et religieuses sur la nature de la connaissance humaine et de la révélation divine.

Les Lumières du milieu du XVIIIe siècle en Europe ont entraîné une séparation des institutions religieuses et laïques et ont défié la foi chrétienne de manière toujours plus radicale. Dans le même temps, l'idée de droits de l'homme donnés par Dieu au-delà de l'autorité de tout gouvernement, initiée par le philosophe anglais John Locke et inscrite dans la Déclaration d'indépendance des États-Unis, représente une excroissance directe de la pensée humaniste chrétienne.

La critique biblique et le développement de la théologie libérale à la fin du XIXe siècle peuvent également être considérés comme des manifestations de l'esprit humaniste chrétien. Cependant, l'humanisme chrétien ne se limite pas à l'humanisme laïque, qui cherche à dissocier tout discours religieux du débat politique public. En effet, l'humanisme chrétien souligne la nécessité d'appliquer les principes chrétiens à tous les domaines de la vie publique et privée.

Aujourd'hui, le terme «humanisme chrétien» est largement utilisé pour décrire des points de vue très divergents, y compris ceux d'écrivains chrétiens tels que Fyodor Dostoevsky, G.K. Chesterton, C.S. Lewis, J.R.R. Tolkien, Henri-Irénée Marrou et Alexander Solzhenitsyn.

Voir également

  • Christianisme
  • Humanisme
  • Personnalisme
  • T.S. Eliot
  • Erasmus
  • Søren Kierkegaard
  • Jacques Maritain
  • Thomas More
  • Blaise Pascal

Les références

  • Bequette, John P. Humanisme chrétien: création, rédemption et réintégration. Lanham, Md: University Press of America, 2004. ISBN 9780761828075.
  • D'Arcy, Martin C. Humanisme et christianisme. New York: The World Publishing Company, 1969. OCLC 3888.
  • Lemerle, Paul. L'humanisme byzantin La première phase: Notes et remarques sur l'éducation et la culture à Byzance de ses origines au Xe siècle. Canberra: Association australienne d'études byzantines, 1986. OCLC 16808726.
  • Oser, Lee. Le retour de l'humanisme chrétien: Chesterton, Eliot, Tolkien et la romance de l'histoire. Columbia: University of Missouri Press, 2007. ISBN 9780826217752.
  • Shaw, Joseph M. Lectures dans l'humanisme chrétien. Minneapolis: Pub d'Augsbourg. House, 1982. ISBN 9780806619385.

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