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Dialectique

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le Dialectique (Grec: διαλεκτική) est une ligne de pensée, originaire de la philosophie grecque ancienne, qui met l'accent sur le développement par un mouvement de va-et-vient entre des propositions opposées. Elle contraste ainsi fortement avec l'accent mis par la philosophie occidentale sur la permanence de l'être. Le mouvement dialectique se réfère soit à un processus mental, soit à un processus supposé se produire dans la réalité objective. Quand le mouvement dialectique est vu comme se produisant dans l'esprit, comme dans la dialectique socratique, cela signifie essentiellement un processus par lequel une personne parvient progressivement à atteindre une certaine perspicacité. Cette compréhension de la dialectique est généralement compatible avec l'ontologie traditionnelle et sa focalisation sur l'être éternel (par exemple, les idées platoniciennes). Lorsque la dialectique est considérée comme un mouvement inhérent à la réalité objective, elle a souvent impliqué un développement conflictuel, comme dans le marxisme, plutôt qu'un type de développement harmonieux, comme caractéristique fondamentale de la réalité.

En appréciant la dialectique, une question est de savoir si elle met trop l'accent sur le rôle des conflits dans le développement. Dans les visions du monde orientales telles que le taoïsme, le développement se produit par une interaction harmonieuse des polarités naturelles, telles que les hommes et les femmes. Les conflits dans la nature peuvent également engendrer le développement, mais agissant d'une manière différente. Cette même confusion a imprégné les concepts de la dialectique en philosophie, en particulier dans le marxisme.

Nature de la dialectique

Exprimée dans le langage courant, l'idée de la dialectique implique un mouvement de va-et-vient semblable au slalom en ski. Le mouvement va à droite, puis à gauche, puis encore à droite, etc., mais la direction générale est droite.

Largement définie dans le langage philosophique, la dialectique est un échange de propositions (thèses) et contre-propositions (antithèses) résultant en un la synthèse des affirmations opposées, ou du moins une transformation qualitative dans le sens du dialogue ou du progrès.

Histoire de la dialectique

Le terme dialectique a accompagné la majeure partie de l'histoire de la philosophie occidentale, mais sa signification a considérablement varié. Les différences sont dues à une grande diversité d'utilisations terminologiques, mais plus essentiellement à une tension entre deux tendances fondamentales. Avec des penseurs comme Héraclite, Hegel et Marx, la dialectique se réfère essentiellement à un mouvement conflictuel inhérent à la réalité. Avec Socrate, Platon et la tradition scolastique initiée par Aristote, la dialectique se réfère à un mouvement de l'esprit à la recherche de la vérité.

Le terme «dialectique» doit une grande partie de son prestige initial à son rôle dans la philosophie de Platon, où il figure comme méthode logique de la philosophie dans la méthode dialectique socratique de contre-interrogatoire. Hegel a donné une nouvelle vie à Hegel, dont le modèle dialectiquement dynamique de la nature et de l'histoire en a fait un aspect fondamental de la nature de la réalité. Au milieu du XIXe siècle, le concept de «dialectique» a été approprié par Marx et réorganisé de manière non idéaliste, devenant une notion cruciale dans leur philosophie du matérialisme dialectique. Ainsi, ce concept est venu, pour un temps, jouer un rôle de premier plan sur la scène mondiale et dans l'histoire du monde. Aujourd'hui, la "dialectique" peut également se référer à une compréhension de la façon dont on peut ou devrait percevoir le monde (épistémologie), à ​​une affirmation de la nature interconnectée, contradictoire et dynamique du monde en dehors de leur perception de celui-ci (ontologie), ou à une méthode présentation d'idées ou de conclusions.

La dialectique ancienne

L'usage ancien de la dialectique a été essentiellement défini par Socrate et Platon et poursuivi par la tradition scolastique. Cependant, l'idée de mouvement dialectique est apparue plus tôt dans la pensée d'Héraclite, où elle avait un sens très différent.

Héraclite

Héraclite représente ce que l'on pourrait appeler la préhistoire de la dialectique. Bien qu'il n'ait jamais utilisé le terme pour se référer à sa propre philosophie, il a été reconnu pour avoir ouvert la voie à la dialectique par Hegel et Engels, qui ont applaudi son départ de ce qu'ils percevaient comme la tendance statique de Parménide et de ses successeurs. En fait, Héraclite était un pré-socratique plus ancien que Parménide, et sa pensée est la preuve que la mentalité dialectique a été avec la philosophie occidentale depuis le tout début.

La pensée d'Héraclite était dialectique en ce sens qu'il croyait que tout provenait du feu, symbole du mouvement et du développement par l'autoconsommation. Ses déclarations les plus connues sont que «tout est dans un état de flux» et que «la guerre est le père de toutes choses». Héraclite croyait ainsi qu'en fin de compte, toutes choses ne pouvaient pas être réduites à une unité fondamentale de l'être (comme pour Parménide), mais plutôt à un principe dynamique consistant en une interaction contrastée voire conflictuelle entre opposés. La dialectique d'Héraclite était celle de la nature et non celle de l'esprit. Il faudrait plus de deux mille ans à un autre grand penseur (Hegel) pour réintroduire l'idée que le mouvement dialectique était l'essence des choses.

Zénon et Parménide

Selon Aristote (Diogène Laërtius, Vies VIII, 57), la dialectique proprement dite trouve son origine dans Zénon d'Éléa. Zeno est célèbre pour ses paradoxes, selon lesquels, par exemple, une flèche volante ne peut jamais atteindre sa destination, car elle doit d'abord parcourir la moitié de la distance, et avant cela, la moitié de cette moitié, et ainsi de suite à l'infini. Les paradoxes de Zeno sont contre-intuitifs en ce qu'ils semblent prouver l'impossibilité de quelque chose qui est évidemment vrai.

Les paradoxes de Zeno ont longtemps été dénigrés comme de la simple sophistique, mais ils ont récemment reçu une attention et des éloges renouvelés pour leur compréhension de la nature des mathématiques. Zénon était un disciple de Parménide, le philosophe qui a introduit pour la première fois la notion de permanence de l'être par opposition à la primauté du mouvement soulignée par Héraclite. Si l'être est immuable et permanent, la conclusion naturelle est que tout mouvement est illusion. C'est précisément ce que Zeno essayait de montrer avec ses paradoxes.

Les premiers pré-socratiques avaient trouvé l'origine de toutes choses dans divers éléments premiers, tels que l'eau (Thales) et l'air (Anaximenes). La vie, donc le mouvement, est implicite dans ces éléments, tout comme la permanence et l'immuabilité. Le mouvement comme nature première de la réalité a d'abord été conceptualisé par Héraclite et la permanence a été conceptualisée par l'ontologie naissante de Parménide (la science de l'être). Après Parménide et Zénon, la notion d'un Être permanent et immobile a pris une importance écrasante dans la pensée grecque et les développements philosophiques ultérieurs. Le mouvement comme essence de la réalité n'a été redécouvert qu'au XIXe siècle, et les deux (immuabilité et mouvement) n'ont jamais été conciliés de manière satisfaisante dans un système cohérent.

En conséquence, après Zeno, la dialectique est devenue connue comme l'art du discours logique - la capacité d'analyser et de contrôler le fonctionnement de l'esprit humain à partir d'une variété de perspectives. En d'autres termes, le mouvement dialectique était réduit à la manipulation par l'esprit humain des idées éternelles et immuables, non à la reconnaissance d'un mouvement continu dans la réalité.

Protagoras et les sophistes

À la suite de Zénon, l'école des Sophistes a transformé la méthode dialectique en un simple outil de persuasion, même par l'utilisation d'arguments invalides, donnant finalement à l'école la mauvaise réputation associée à la notion de sophistique, dite «éristique» par Platon. Cependant, le plus éminent sophiste, Protagoras, aurait également introduit l'idée que, dans chaque déclaration, il existe une contre-déclaration également valable, qui ferait de lui un autre précurseur éloigné de la dialectique hégélienne, plutôt qu'un praticien de la sophistique.

Dialectique socratique

Contrairement aux sophistes, Socrate professait ne rechercher que la vérité. En appliquant sa célèbre «ironie socratique», faisant semblant de ne rien savoir et laissant son partenaire dans le dialogue exposer et découvrir les incohérences de sa propre pensée, Socrate a cherché à aider les autres à découvrir la vérité. Ainsi, la dialectique socratique n'est pas complètement différente de la dialectique de Zénon. Simplement, au lieu de chercher à révéler l'incohérence des notions familières sur la réalité (comme l'a fait Zeno), Socrate a cherché à exposer les préjugés et la paresse intellectuelle des gens. Avec Socrate en particulier, la dialectique est très proche de la notion connexe de dialogue, un échange qui mène finalement à la vérité. Une fois la vérité éternelle atteinte, le mouvement s'arrête.

Dans les premiers dialogues de Platon, Socrate argumente généralement en contre-interrogeant les revendications de quelqu'un afin de dégager une contradiction entre elles. Par exemple, dans le Euthyphro, Socrate demande à Euthyphro de fournir une définition de la piété. Euthyphro répond que le pieux est ce qui est aimé des dieux. Mais, Socrate a également Euthyphro convenant que les dieux sont querelleurs et que leurs querelles, comme les querelles humaines, concernent des objets d'amour ou de haine. Par conséquent, raisonne Socrate, au moins une chose existe que certains dieux aiment mais que d'autres dieux détestent. Encore une fois, Euthyphro est d'accord. Socrate conclut que si la définition d'Euthyphro de la piété est acceptable, alors il doit exister au moins une chose à la fois pieuse et impie (car elle est à la fois aimée et haïe par les dieux) - ce qui, admet Euthyphro, est absurde. Ainsi, Euthyphro est amené à réaliser par cette méthode dialectique que sa définition de la piété ne peut pas être correcte. Cet exemple particulier est devenu connu sous le nom de dilemme Euthyphro: quelque chose est-il bon parce qu'il est voulu par Dieu (ou les dieux), ou est-il voulu par Dieu parce qu'il est bon? Cela montre que, sous ce qui apparaît comme une simple contradiction due aux préjugés et à l'ignorance, des problèmes beaucoup plus profonds et plus difficiles à résoudre impliquant la nature de la réalité ultime demeurent.

Platon

Dans les dialogues ultérieurs de Platon qui sont censés exprimer sa propre pensée (même si Socrate apparaît toujours comme le protagoniste), la dialectique apparaît comme une méthode de division dans laquelle les concepts et les idées sont triés dans une hiérarchie, du plus général au plus particulier. . Alors que la méthode de Socrate était plus inductive et synthétique, consistant à aider progressivement son interlocuteur à reconstruire une idée de la vérité dans son propre esprit, Platon est passé à une méthode mettant l'accent sur l'analyse et l'organisation des idées dans son propre esprit.

dans le République (VI-VII), Platon présente la dialectique comme l'art suprême à maîtriser par le philosophe-roi de son état idéal. La dialectique était devenue l'art de pratiquer la pensée logique, plutôt que l'art de découvrir la vérité par la discussion.

Aristote

Héritant de la tradition de pensée de Platon, Aristote a développé sa logique systématique en utilisant des syllogismes. Pour lui, la dialectique proprement dite était devenue secondaire, une méthode de formation intellectuelle et de recherche de la vérité fondée sur des prémisses probables.

Logique et dialectique: stoïciens et scolastique médiévale

Sous la direction de Chrysippe, les anciens stoïciens ont développé une école bien connue de logique formelle, qu'ils appelaient la dialectique. Mais le terme dialectique a également été utilisé par eux pour désigner une variété d'activités intellectuelles, y compris la théorie grammaticale. La tradition d'assimiler la dialectique et la logique à un large éventail d'applications est devenue la norme au Moyen Âge.

Ainsi, la dialectique est devenue connue comme l'un des trois arts libéraux originaux ou trivium (les autres membres sont la rhétorique et la grammaire) dans la culture occidentale. Dans les temps anciens et médiévaux, la rhétorique et la dialectique (ou logique) étaient toutes deux comprises comme visant à être persuasives (par le dialogue). Alors que la rhétorique se concentrait sur l'art de parler, la dialectique traitait des compétences logiques de l'analyse, de l'examen des thèses et des antithèses, et de l'utilisation des syllogismes.

La dialectique moderne

L'utilisation moderne (du XIXe au milieu du XXe siècle) de la dialectique a été introduite par la critique de Kant du dogmatisme traditionnel. Il a été donné et un sens entièrement nouveau par les idéalistes allemands, en particulier Hegel; puis transformé à nouveau en matérialisme dialectique par Karl Marx.

Kant

Depuis Platon, et à travers toutes ses métamorphoses et utilisations terminologiques variées, la dialectique avait été essentiellement un moyen de traiter une vérité éternelle qui était supposée donnée par les lois de la logique. À l'époque médiévale, l'autorité de la révélation a été ajoutée comme un autre point de référence irréfutable.

Avec l'avènement de la philosophie de Kant, cela allait changer radicalement. Étant donné que, pour Kant, il n'était pas possible pour les humains d'accéder à une certaine connaissance théorique de la nature ultime des choses, et encore moins de ces questions qui ne sont pas des objets des sens (Dieu, la liberté et la vie éternelle), la dialectique est arrivée à prendre une connotation négative. Dans le système de Kant, l'ancienne dialectique est appelée «logique de l'illusion», car elle est considérée comme le jeu intellectuel avec des propositions dont les penseurs n'avaient aucun moyen de vérifier.

Dans la «Dialectique transcendantale», une section importante de son Critique de la raison pure, Kant utilise ce qu'on appelle Antinomies, qui sont quatre ensembles de propositions opposées sur des questions telles que l'existence de Dieu. Ainsi, Kant a l'intention de montrer que les deux propositions rivales, la thèse aussi bien que l'antithèse, peuvent être prouvées justes, bien qu'elles s'excluent mutuellement, exposant ainsi la futilité d'un raisonnement impliquant des propositions qui sont hors de portée de l'intellect humain. La thèse et l'antithèse ne sont donc pas suivies d'une synthèse qui conclurait un mouvement dialectique. Ils sont plutôt suivis de la prise de conscience qu'un tel mouvement est impossible, ou du moins qu'il ne peut conduire à des conclusions valables.

Fichte, Schelling et la dialectique post-kantienne

Ainsi, avec Kant, la notion qu'un être immobile et transcendant, la source de toute réalité, pouvait être discutée et connue par l'esprit humain prit fin brutalement. Et, dans une large mesure, la dichotomie entre la permanence, associée à cet Être, et le mouvement, associée au monde de l'existence.

L'enquête philosophique a trouvé son nouveau point de départ dans la conscience de soi. Johann Gottlieb Fichte a été le premier à réintroduire la notion d'un mouvement dialectique complet à partir du soi ou du moi, en utilisant la thèse, l'antithèse, la terminologie de synthèse qui a été inexactement associée à la pensée de Hegel. L'interaction entre la thèse et l'antithèse se produit à travers la confrontation entre le Moi et le non-Moi (le monde), qui apparaît comme l'objet de l'action morale du Moi. Ainsi, chez Fichte, le monde de l'esprit et celui de la réalité extérieure se sont affrontés, leur synthèse étant une forme d'unité entre les deux. L'idée de ce mouvement de mouvement triadique a été reprise par Schelling, qui a déplacé l'accent du Moi vers la notion plus universelle de l'Absolu. De là, l'idée d'un mouvement dialectique universel vers un accomplissement cosmique dans l'Absolu émergerait avec la pensée de Georg Wilhelm Friedrich Hegel.

Dialectique hégélienne

Il est bien connu de Hegel d'avoir introduit la notion pleinement développée d'un mouvement dialectique à travers un nécessaire progression. Plutôt que d'être le résultat d'une confrontation entre deux entités existantes indépendamment, la thèse et l'antithèse, le mouvement dialectique dans la pensée de Hegel apparaît plus comme un potentiel interne ou comme un mouvement nécessaire en raison des contradictions latentes inhérentes à toutes les entités, mentales et matérielles. Dans sa vue d'ensemble, allant de la logique à l'histoire et aux affaires du monde, Hegel tente de montrer que chaque entité finie a en elle le germe de sa propre négation. Cette négation, cependant, ne conduit pas à une destruction réelle mais à sublimation (Aufhebung) en une entité supérieure, la synthèse. Le terme allemand de sublimation implique, en même temps, l'annulation, la mise de côté et l'élévation à un niveau supérieur, tout cela étant contenu dans la notion de dialectique de Hegel.

dans le Logique, par exemple, Hegel décrit une dialectique de l'existence: premièrement, l'existence doit être posée comme un Être pur; mais l'Être pur, à l'examen, se révèle impossible à distinguer du néant; pourtant, l'être et le néant sont unis en tant que devenir, quand on se rend compte que ce qui vient à l'être, en même temps, ne retourne à rien (considérez la vie: les vieux organismes meurent tandis que de nouveaux organismes sont créés ou nés).

Bien que Hegel utilise rarement les termes de thèse, d'antithèse et de synthèse, il utilise une variété d'expressions triadiques, telles que l'affirmation, la négation, la négation de la négation; en soi, pour soi, en soi. Hegel insiste sur le fait que le vrai sens de la dialectique avait été perdu pendant la majeure partie de l'histoire de la philosophie. Pour lui, Kant a redécouvert la triade, mais dans sa pensée, elle est restée «sans vie». Puisque, pour Kant, la réalité ultime était toujours perçue comme transcendante et inaccessible, elle ne pouvait pas produire une synthèse concluante. Hegel a tenté de ramener la dialectique dans le courant dominant avec l'idée que c'était l'Absolu lui-même qui a progressivement atteint la pleine conscience de soi grâce à un mouvement dialectique culminant avec l'esprit humain. La réalité absolue et quotidienne transcendante était ainsi réunie aux yeux de Hegel. Cette conception de la dialectique dérive finalement d'Héraclite, comme le souligne Hegel lui-même.

Hegel utilise le terme spéculation pour décrire le processus par lequel le progrès caché de la dialectique est rendu explicite en philosophie. Dans sa pensée, la spéculation a donc une connotation entièrement positive.

Comme dans la dialectique socratique, Hegel a prétendu procéder en rendant explicites les contradictions implicites: chaque étape du processus est le produit de contradictions inhérentes ou implicites à l'étape précédente. Socrate, cependant, a essentiellement essayé de démystifier les hypothèses cachées en montrant les contradictions cachées dans l'esprit de son partenaire de discussion non critique. Dans le cas de Hegel, la tension dialectique réside dans la réalité même. Pour Hegel, toute l'histoire est une formidable dialectique, dont les étapes majeures tracent une progression de l'auto-aliénation en tant qu'esclavage à l'auto-unification et à la réalisation en tant qu'état rationnel et constitutionnel de citoyens libres et égaux.

Critique de la dialectique hégélienne

Avec Hegel, la dialectique a retrouvé une place centrale en philosophie, n'étant plus un simple moyen de parvenir à la vérité, mais la caractéristique clé inhérente à toute réalité. Les problèmes, cependant, abondent dans la conception de Hegel, et d'autres penseurs n'ont pas tardé à les signaler. Pour Schopenhauer, en particulier, toute la notion n'était que sophistique. Même pour ceux qui sont plus sympathiques à ses locaux principaux, des questions importantes demeurent.

Le panlogisme de Hegel cherche à englober toute la réalité et le développement historique dans un énorme schéma mental reflétant l'émergence du soi absolu. Cependant, la dialectique hégélienne ne peut être appliquée mécaniquement pour un point de départ choisi. Les critiques soutiennent que la sélection de toute antithèse, autre que la négation logique de la thèse, est subjective. Ensuite, si la négation logique est utilisée comme antithèse, il n'y a aucun moyen rigoureux de dériver une synthèse. En pratique, lorsqu'une antithèse est sélectionnée pour répondre au but subjectif de l'utilisateur, les "contradictions" résultantes sont rhétoriques, non logiques, et la synthèse résultante n'est pas rigoureusement défendable contre une multitude d'autres synthèses possibles. En fait, les détails de la description de Hegel du mouvement dialectique, notamment dans le domaine des sciences naturelles, semblent en effet très arbitraires et parfois inexacts.

Le système de Hegel a entraîné trois conséquences principales. Premièrement, l'Absolu, à peu près assimilé à la notion traditionnelle de Dieu, n'est plus un Être transcendant préexistant, immobile, mais essentiellement une entité autoréalisatrice qui n'émerge pleinement qu'à travers le mouvement dialectique de l'histoire. Deuxièmement, malgré toutes les subtilités de la pensée de Hegel et même si son objectif final était l'unité et la réconciliation des contraires, la contradiction et le conflit apparaissent comme les instruments clés du progrès. Troisièmement, ce mouvement est présenté comme une nécessité interne, donc inévitable, de la réalité. Ce contenu avait déjà existé comme potentiel dans la pensée d'Héraclite, mais il apparaît pour la première fois explicitement et systématiquement dans la pensée de Hegel. Cet aspect de la pensée de Hegel serait repris par Karl Marx et intégré dans sa propre dialectique pour justifier l'inévitabilité de la révolution prolétarienne.

Dialectique marxiste

Avec Karl Marx, la notion de mouvement dialectique dans l'histoire est directement liée à la notion de lutte du prolétariat contre le capitalisme. Avec Marx, les notions d'opposition et de confrontation sont devenues centrales, et les implications subtiles de la sublimation de Hegel ont été abandonnées. En faisant un usage renouvelé de la thèse, de l'antithèse, de la triade de synthèse, la pensée de Marx implique clairement que la thèse est détruite par l'antithèse avant qu'une synthèse ne soit réalisée.

Dans la pensée marxiste, le matérialisme dialectique implique que la réalité est essentiellement matérielle (l'esprit étant une simple superstructure) et qu'il contient en lui-même une contradiction dialectique entre des éléments opposés qui fonctionne comme le moteur d'un développement inévitable. Le matérialisme historique est l'application de ce concept au développement de l'histoire, considérée comme une série d'affrontements révolutionnaires entre des classes sociales aux intérêts opposés. Ainsi, pour Marx, le conflit est la seule véritable source de progrès et de développement.

Karl Marx et Friedrich Engels croyaient que Hegel était "debout sur sa tête" et prétendaient le remettre sur pied, débarrassant la logique de Hegel de son orientation vers l '"idéalisme" philosophique et concevant ce qui est maintenant connu sous le nom de dialectique matérialiste ou marxiste. Voici ce que Marx avait à dire sur la différence entre la dialectique de Hegel et la sienne:

Ma méthode dialectique est non seulement différente de l'hégélienne, mais elle est son contraire direct. Pour Hegel, le processus de vie du cerveau humain, c'est-à-dire le processus de pensée, qu'il transforme même sous le nom d '«Idée» en sujet indépendant, est le démiurgos du monde réel et du monde réel n'est que la forme extérieure et phénoménale de «l'Idée». Pour moi, au contraire, l'idéal n'est rien d'autre que le monde matériel reflété par l'esprit humain et traduit en formes de pensée.

Néanmoins, Marx «se déclara ouvertement l'élève de ce puissant penseur» et même «coquette avec des modes d'expression qui lui sont propres». Marx a écrit:

La mystification dont souffre la dialectique entre les mains de Hegel ne l'empêche nullement d'être le premier à présenter sa forme générale de travail de manière globale et consciente. Avec lui, il est debout sur sa tête. Il doit être retourné à droite, si vous voulez découvrir le noyau rationnel dans la coque mystique.

Au cœur de la dialectique marxiste se trouve l'idée de contradiction, la lutte des classes jouant le rôle central dans la vie sociale et politique, bien que Marx identifie d'autres contradictions historiquement importantes, telles que celles entre le travail mental et manuel et la ville et la campagne. La contradiction est la clé de toutes les autres catégories et principes du développement dialectique: développement par le passage de changements quantitatifs en changements qualitatifs, interruption de la progressivité, sauts, négation du moment initial de développement et négation de cette négation même, et répétition à un niveau supérieur de certaines des caractéristiques et des aspects de l'état d'origine.

La vision marxiste de la dialectique comme cadre de développement dans lequel la contradiction joue le rôle central de source de développement est peut-être mieux illustrée dans Capitale, qui expose deux de ses théories centrales: celle de la théorie de la plus-value et de la conception matérialiste de l'histoire.

Dans les travaux de Marx et Engels, l'approche dialectique de l'étude de l'histoire s'est entrelacée avec le matérialisme historique, l'école de pensée illustrée par les travaux de Marx, Engels et Lénine. (Marx lui-même n'a jamais fait référence au «matérialisme historique».) Une méthodologie dialectique est devenue le fondement vital de toute politique marxiste, à travers les travaux de Karl Korsch, Georg Lukács et de certains membres de l'école de Francfort, tels que Max Horkheimer, Theodor Adorno et Herbert Marcuse.

Sous Staline, la dialectique marxiste s'est développée en ce qu'on a appelé "diamat" (abréviation de matérialisme dialectique). Certains universitaires soviétiques, notamment Evald Ilyenkov, ont poursuivi des études philosophiques peu orthodoxes de la dialectique marxiste, comme l'ont fait un certain nombre de penseurs occidentaux. Bertell Ollman est l'un des philosophes dialectiques nord-américains les plus connus.

Critique de la dialectique marxiste

Alors que la dialectique dans le domaine des idées peut être défendue, le concept appliqué au mouvement de la matière, à la manière de Marx, contredit les modes du monde naturel. La nature regorge d'exemples où la croissance et le développement se produisent par le mouvement dynamique d'opposés, tels que les charges positives et négatives qui composent un atome, ou les animaux mâles et femelles qui s'accouplent pour produire une progéniture. Cependant, un développement sain passe par une interaction harmonieuse de ces pôles centrée sur un objectif plus élevé, par exemple la perpétuation de l'espèce. Suivant le modèle de la nature, les tensions développées par l'opposition des idées et des cultures devraient être résolues par le dialogue, dans le but d'atteindre une meilleure compréhension de la vérité et d'arriver à des politiques communes pour le bien-être de tous.

Le marxisme s'est trompé parce qu'il s'est concentré sur les distorsions de l'histoire où l'un des pôles a dominé et détruit l'autre. Le marxisme a tenté de faire de cette distorsion, qui résulte de la nature humaine déchue et de l'égoïsme, une solution normative et une justification de l'extermination des ennemis et du vol de biens. Le matérialisme du marxisme considérait les gens comme des biens consommables, plutôt que comme ayant une dignité et une valeur égales. Cette erreur a conduit à des millions de morts inutiles par des révolutions violentes, toutes basées sur une fausse prémisse de la nature du développement dialectique.

La dialectique dans la pensée contemporaine

De nombreux philosophes ont proposé des critiques de la dialectique, et on peut même dire que l'hostilité ou la réceptivité à la dialectique est l'une des choses qui sépare la philosophie anglo-américaine du XXe siècle de la tradition dite "continentale", une fracture que seuls quelques-uns les philosophes contemporains (parmi eux Richard Rorty) se sont aventurés à jeter un pont.

Un philosophe qui a attaqué la notion de dialectique encore et encore Karl Popper. En 1937, il écrit et livre un article intitulé "Qu'est-ce que la dialectique?" dans lequel il a attaqué la méthode dialectique pour sa volonté "de supporter les contradictions" (Conjectures et réfutations: la croissance des connaissances scientifiques New York: Basic Books, 1962, p. 316). Popper a conclu l'essai avec ces mots: "Le développement entier de la dialectique devrait être un avertissement contre les dangers inhérents à la construction d'un système philosophique. Il devrait nous rappeler que la philosophie ne devrait pas être une base pour tout type de système scientifique et que les philosophes devraient être beaucoup plus modestes dans leurs prétentions. Une tâche qu'ils peuvent remplir très utilement est l'étude des méthodes critiques de la science "(Ibid., p. 335).

Au chapitre 12 du volume 2 de La société ouverte et ses ennemis (1944; 5e édition, 1966), Popper a déclenché une attaque célèbre contre la dialectique hégélienne, dans laquelle il tenait la pensée de Hegel (injustement, selon de nombreux philosophes, comme Walter Kaufmann) dans une certaine mesure responsable de faciliter la montée du fascisme en Europe en encourageant et en justifiant l'irrationalisme. Dans la section 17 de ses «addenda» de 1961 L'Open Society, intitulé «Faits, normes et vérité: une critique supplémentaire du relativisme», Popper a réitéré sa critique de la dialectique hégélienne (La société ouverte et ses ennemis, 5e rév. éd., vol. 2 Princeton: Princeton University Press, 1966, p. 395).

Théologie dialectique

La théologie dialectique, également appelée théologie de crise et théologie du paradoxe, fait référence au mouvement théologique de néo-orthodoxie initié par Karl Barth entre les deux guerres mondiales. Cette approche de la théologie souligne que Dieu est naturellement inconnaissable aux êtres humains pécheurs et finis, et que cette limitation ne peut être surmontée que par l'intervention de la grâce divine. Rejetant ce qu'il percevait comme l'accommodement de la théologie libérale de son temps, Barth a souligné l'absolu de Dieu comme point de départ du salut. "Dans le Non trouvé dans la colère juste de Dieu, on trouve le Oui de sa compassion et de sa miséricorde."

Contrairement à la dialectique hégélienne, où la tension et les paradoxes sont censés être finalement résolus par le processus rationnel de la spéculation, la position de la théologie dialectique est que les paradoxes et les ambiguïtés de la foi ne peuvent pas être résolus. Une foi dynamique naît précisément de cette tension dialectique. Cette compréhension de la nature irréductible des paradoxes de la foi remonte à la pensée de Soren Kierkegaard, lui-même ancien élève de Hegel, qui a pris une position critique envers le panlogisme de son professeur. Pour Kirkegaard, la tension paradoxale ne peut être surmontée que par un acte existentiel d'engagement.

La tension paradoxale de la théologie dialectique a une longue histoire qui remonte à la première tradition patristique grecque. On trouve deux éléments significativement différents dans la notion de foi paradoxale, bien que les deux soient souvent confondus. Premièrement, il y a la différence entre la nature infinie de Dieu et la finitude des créatures humaines. Deuxièmement, il y a le fossé infranchissable entre la sainteté de Dieu et le péché des êtres humains. Jésus-Christ l'homme-Dieu est considéré comme central dans cette situation paradoxale.

Bien que des penseurs chrétiens comme le savant médiéval français Pierre Abelard aient abordé la dialectique de la foi d'un point de vue intellectuel en juxtaposant des déclarations contradictoires («sic et non») sans aucune tentative de résolution, le principal volet de la tradition dialectique a été celui impliquant une approche mystique du Dieu caché et théologie dite négative. Cette vision consiste à définir Dieu par ce qu'il n'est pas (par exemple, non limité), car toute évaluation positive de la nature de Dieu dans les mots humains est impossible. Les principaux représentants sont le pseudo-Dionysius, Meister Eckhart et Jakob Boehme.

Biologie dialectique

Dans Le biologiste dialectique (Harvard University Press, 1985, ISBN 0-674-20281-3), Richard Levins et Richard Lewontin esquissent une approche dialectique de la biologie. Ils voient la "dialectique" plus comme un ensemble de questions à poser sur la recherche biologique, une arme contre le dogmatisme, que comme un ensemble de réponses prédéterminées. Ils se concentrent sur la relation (dialectique) entre le «tout» (ou la totalité) et les «parties». "La partie fait tout, et le tout fait partie" (p. 272). C'est-à-dire qu'un système biologique quelconque est constitué d'une collection de parties hétérogènes. Tous ces éléments contribuent au caractère de l'ensemble, comme dans la pensée réductionniste. On the other hand, the whole has an existence independent of the parts and feeds back to affect and determine the nature of the parts. This back-and-forth (dialectic) of causation implies a dynamic process. For example, Darwinian evolution points to the competition of a variety of species, each with heterogeneous members, within a given environment. This leads to changing species and even to new species arising. A dialectical biologist would not reject this picture as much as look for ways in which the competing creatures lead to changes in the environment, as when the action of microbes encourages the erosion of rocks. Further, each species is part of the "environment" of all of the others.

Reference

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  • Gadamer, Hans-Georg. Dialogue and Dialectic: Eight Hermeneutical Studies on Plato, trans. P. Christopher Smith. Yale, 1983.
  • Gadamer, Hans-Georg. Hegel's Dialectic, trans. P. Christopher Smith. Yale, 1982.
  • Gonzalez, Fra

    Voir la vidéo: Qu'est-ce que la dialectique ? Première partie : Socrate (Avril 2020).

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