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Anglicanisme

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Cathédrale de Canterbury, siège de l'archevêque de Canterbury et église mère de l'Église d'Angleterre.

anglicanisme (d'Anglia, le nom latin de l'Angleterre) décrit les dénominations chrétiennes qui suivent les traditions religieuses développées par l'Église d'Angleterre établie.

L'anglicanisme trouve ses racines dans le christianisme celtique des premiers Britanniques et dans la forme catholique de la foi apportée en Angleterre par Augustin de Cantorbéry aux Ve et VIe siècles. La conquête normande de 1066 a ouvert les églises anglaises à l'influence européenne. La pression pour la réforme de l'église, l'insatisfaction croissante des Anglais à l'égard de l'autorité papale et le désir d'Henri VIII de divorcer de Catherine d'Aragon ont été des facteurs contribuant à la rupture éventuelle de l'Angleterre avec Rome. De 1536 à 1539, Henri VIII a renoncé à la juridiction pontificale en Angleterre et une église nationale a été créée avec une base doctrinale calviniste, formulée en 1562 en tant que 39 articles de religion.

L'anglicanisme a deux grandes traditions: évangélique et anglo-catholique. Il est souvent considéré comme un pont entre le protestantisme, le catholicisme romain et l'orthodoxie. Les adhérents de la Communion anglicane dans le monde sont au nombre d'environ 70 millions. Cependant, il existe de nombreuses autres dénominations qui se considèrent anglicanes.

L'anglicanisme fonctionne aujourd'hui de manière flexible et autonome dans de nombreux pays. Il prétend être à la fois catholique et réformé: catholique dans son ordre de ministère, mais avec une liturgie conservatrice réformée décrite dans le Livre de prière commune. Les anglicans sont principalement anglophones, bien que la taille des congrégations diminue au Royaume-Uni.

Les origines

Henri VIII d'Angleterre

Alors que les anglicans reconnaissent que le schisme de l'autorité papale sous Henri VIII d'Angleterre a conduit à l'existence de l'Église d'Angleterre en tant qu'entité distincte, ils soulignent également sa continuité avec l'Église pré-réformiste d'Angleterre. Le mécanisme organisationnel de cette église était en place au moment du synode de Hertford en 672-673 de notre ère, lorsque les évêques anglais ont pu pour la première fois agir comme un seul corps sous la direction de l'archevêque de Canterbury.

Depuis l'établissement religieux élisabéthain, l'Église d'Angleterre jouit d'un héritage à la fois «catholique» et «protestant» avec le monarque britannique comme gouverneur suprême. Cependant, le monarque britannique n'est pas le «chef» constitutionnel de l'Église d'Angleterre. Le monarque n'a aucun rôle constitutionnel dans les églises anglicanes dans d'autres parties du monde, bien que les prières dans ces églises soient souvent souvent en son nom.

La Réforme anglaise a été initialement motivée par les objectifs dynastiques d'Henri VIII d'Angleterre, qui, dans sa quête d'un héritier masculin, a décidé de remplacer l'autorité de la papauté par la couronne anglaise dans les affaires ecclésiastiques. L'Acte de suprématie a placé Henry à la tête de l'église en 1534, tandis que des actes tels que la dissolution des monastères ont mis d'énormes quantités de terres et de biens de l'église entre les mains de la Couronne et, finalement, dans celles de la noblesse anglaise.

Thomas Cranmer

La justification théologique du caractère distinctif anglican a été commencée par l'archevêque de Canterbury Thomas Cranmer et poursuivie par d'autres penseurs tels que Richard Hooker et Lancelot Andrewes. Cranmer avait étudié en Europe et était influencé par les idées de la Réforme. Lui-même s'était également marié malgré son statut de prêtre. Parce que Cranmer et d'autres dirigeants de l'Église d'Angleterre avaient été dûment ordonnés par

Pendant le court règne du fils d'Henry Edward VI, Cranmer a pu déplacer l'Église d'Angleterre de manière significative vers une position calviniste plus protestante. Le premier livre de prière commune date de cette période. Cette réforme a été brusquement renversée sous le règne subséquent du catholique Queen Mary. Ce n'est que sous la reine Elizabeth I que l'Église anglaise a finalement été établie comme une «Église catholique réformée» qui acceptait la théologie calviniste et évangélique.

La solution d'Elizabeth au problème de la minimisation des effusions de sang sur la religion a été un règlement religieux qui prescrivait une forme de culte fixe et parcimonieuse, en langue vernaculaire, à laquelle tout le monde était censé participer, c'est-à-dire prière commune. De plus, un système de croyances a été formulé pour permettre aux personnes ayant des compréhensions différentes de ce que la Bible a enseigné de donner leur assentiment. Le principe protestant selon lequel toutes choses doivent être prouvées par les Écritures a été approuvé à l'article VI des trente-neuf articles. La majeure partie de la population était disposée à accepter le règlement religieux d'Elizabeth, mais certains aux deux extrémités du spectre théologique n'auraient rien à voir avec cela, et des fissures dans la façade de l'unité religieuse en Angleterre apparaissaient.

Au cours du siècle suivant, il y eut des oscillations importantes entre les Puritains et ceux qui avaient une compréhension moins réformée de l'anglicanisme. Parmi les nombreuses victimes, outre un grand nombre de roturiers et de nobles, se trouvaient un roi (Charles I) et un archevêque de Canterbury (William Laud). Le résultat final en 1660 après la restauration de Charles II n'était pas trop éloigné de l'idéal élisabéthain. Une différence était que l'idéal consistant à englober tout le peuple d'Angleterre dans une seule organisation religieuse, pris pour acquis par les Tudors, devait être abandonné. Le paysage religieux de l'Angleterre a pris sa forme actuelle, avec une église établie anglicane occupant le terrain intermédiaire, et les deux extrêmes, catholiques romains et puritains dissidents, devant continuer leur existence en dehors de l'église nationale. On peut dire que la Réforme anglaise s'est terminée à ce stade.

Direction

L'archevêque de Canterbury a une priorité d'honneur sur les autres archevêques de la Communion anglicane. Il est reconnu comme primus inter pares, ou premier parmi ses pairs. L'archevêque, cependant, n'exerce pas d'autorité directe dans les provinces en dehors de l'Angleterre. Depuis le règne d'Henri VIII, l'autorité suprême de l'Église d'Angleterre a été dévolue au monarque régnant. Depuis l'époque d'Elizabeth I, le titre du souverain a été «gouverneur suprême» plutôt que «chef» de l'Église d'Angleterre. Dans la pratique, cela signifie que le monarque a la responsabilité de veiller au bon fonctionnement de l'appareil administratif de l'église, et en particulier que de nouveaux évêques sont nommés en cas de besoin. Aujourd'hui, cette responsabilité est assumée par le Premier ministre. Les églises anglicanes hors d'Angleterre n'ont pas cette relation avec le monarque britannique.

Des églises

Les provinces de la Communion anglicane sont représentées en bleu. Montrez également les autres églises de pleine communion avec l'Église anglicane: les Églises luthériennes nordiques de la communion de Porvoo (vert) et les vieilles églises catholiques de l'Union d'Utrecht (rouge).

L'anglicanisme est le plus souvent identifié à l'Église d'Angleterre établie, mais les églises anglicanes existent dans la plupart des régions du monde. Dans certains pays (par exemple, aux États-Unis et en Écosse), l'église anglicane est connue sous le nom d'épiscopal, du latin épiscopus, "évêque". Certaines églises anglicanes ne sont pas en communion avec l'archevêque de Canterbury mais se considèrent anglican parce qu'ils conservent les pratiques de l'Église d'Angleterre et du Livre de prière commune.

Chaque église ou province nationale est dirigée par un primate appelé primus dans l'Église épiscopale écossaise, un archevêque dans la plupart des pays, un évêque président de l'Église épiscopale américaine et un premier évêque de l'Église épiscopale philippine. Ces églises sont divisées en plusieurs diocèses, correspondant généralement à des divisions étatiques ou métropolitaines.

Il existe trois ordres du ministère ordonné dans la tradition aglicane: diacre, prêtre et évêque. Aucune exigence n'est imposée au célibat clérical et les femmes peuvent être ordonnées diacres dans presque toutes les provinces, prêtres dans certaines et évêques dans quelques provinces. Les ordres religieux de moines, frères, sœurs et religieuses ont été supprimés en Angleterre pendant la Réforme, mais ont réapparu à l'époque victorienne et existent aujourd'hui.

Ces églises anglicanes "en communion" avec le siège de Canterbury constituent la Communion anglicane, une organisation formelle composée d'églises au niveau national. Cependant, il existe un grand nombre de dénominations qui se disent anglicanes et qui sont connues comme le mouvement de "l'église permanente" et qui ne reconnaissent pas la communion anglicane.

Cependant, certains sont à l'extrémité évangélique du spectre - comme l'église d'Angleterre en Afrique du Sud et l'église épiscopale réformée - considèrent l'Église d'Angleterre et l'Église épiscopale aux États-Unis d'Amérique, ainsi que certaines autres églises membres de la Communion anglicane, pour s'être éloigné de la foi historique en ordonnant des femmes, en ordonnant ouvertement des homosexuels, en changeant l'emphase théologique du Livre de prière commune de 1928 et en assouplissant les règlements traditionnels de l'Église concernant les questions sexuelles et matrimoniales.

Dans le sous-continent indien, les églises anglicanes ont conclu une union formelle avec les dénominations protestantes évangéliques tout en faisant partie de la communion anglicane et en emmenant avec elles leurs compagnons presbytériens et autres historiquement non anglicans. En pourcentage de la population totale, ces églises unies ne sont pas significatives, mais numériquement elles sont très importantes. Ces organisations comprennent l'Église de l'Inde du Nord, l'Église de l'Inde du Sud, l'Église du Pakistan et l'Église du Bangladesh.

Doctrine

Le livre de la prière commune

Historiquement, les anglicans ont considéré la Bible, les trois croyances (Nicene Creed, Apostles 'Creed, Athanasian Creed), les trente-neuf articles de religion et le livre de la prière commune (1662) comme les principales normes de la doctrine. Ainsi, certains ont dit que l'Église anglicane conserve une grande partie de la liturgie de l'Église catholique romaine, mais qu'elle tolère la doctrine réformée. Cet état de fait est une conséquence de l'établissement religieux élisabéthain. La liturgie traditionnelle de l'anglicanisme, le Livre de prière commune de 1662, a été considérée comme «trop catholique» par ceux des penchants puritains au XVIe siècle et des évangéliques par la suite, et «trop évangélique» par ceux des penchants anglo-catholiques.

Cette distinction est régulièrement un sujet de débat à la fois au sein d'Églises anglicanes spécifiques et tout au long de la Communion anglicane par les membres eux-mêmes. Depuis le mouvement d'Oxford du milieu du XIXe siècle, de nombreuses églises de la Communion ont adopté et étendu des pratiques liturgiques et pastorales différentes de la plupart des théologies protestantes réformées. Cela va au-delà de la cérémonie des services de la haute église jusqu'à un territoire encore plus important sur le plan théologique. Certains membres du clergé anglican pratiquent les sept sacrements de manière marquée, en s'écartant de l'enseignement des premiers penseurs protestants comme John Calvin et Martin Luther, même si les opinions varient sur la meilleure façon de comprendre ces «rites sacramentels». Par exemple, certains membres du clergé anglican entendront des confessions privées de leurs paroissiens, une pratique largement abandonnée dans les dénominations protestantes. Néanmoins, alors que les pratiques anglo-catholiques, en particulier liturgiques, sont devenues beaucoup plus courantes au sein de la dénomination au cours du siècle dernier, il existe de nombreux domaines où les pratiques et les croyances restent du côté plus protestant ou évangélique du débat.

Culte

L'anglicanisme a toujours été caractérisé par la diversité de la théologie et le cérémonial (ou son absence) de la liturgie. Différents individus, groupes, paroisses, diocèses et églises nationales peuvent s'identifier davantage aux traditions et à la théologie catholiques ou, alternativement, aux principes de l'évangélisme.

Un prêtre anglican en vêtements eucharistiques.

Certains anglicans suivent des pratiques de dévotion communes aux catholiques romains comme la bénédiction solennelle du sacrement réservé, l'utilisation du chapelet ou des chapelets anglicans et la prière aux saints disparus, ce qui est contraire à l'enseignement de certains réformateurs anglais. Certains accordent plus de poids aux livres deutérocanoniques de la Bible. Officiellement, l'enseignement anglican est que ces livres peuvent être lus à l'église pour leur enseignement de la morale, mais pas utilisés pour établir une doctrine.

Pour leur part, les anglicans qui mettent l'accent sur la nature réformée-protestante de l'Église soulignent les thèmes de la Réforme du salut par la grâce par la foi et les Écritures comme contenant tout ce qui est nécessaire au salut dans un sens explicite.

L'éventail des croyances et des pratiques anglicanes est devenu particulièrement source de division au cours du XIXe siècle, les mouvements anglo-catholiques et évangéliques mettant l'accent sur les aspects les plus catholiques ou les plus réformés du christianisme anglican. Ces groupes, ou «partis», sont encore souvent assimilés aux termes «Haute Eglise» et «Basse Eglise», et ces termes sont couramment utilisés pour parler du niveau de cérémonie privilégié. Ces termes sont également utilisés pour discuter de la place théologique de l'église organisée dans le Corps du Christ.

Le spectre des croyances et des pratiques anglicanes est trop large pour être intégré à ces étiquettes. La plupart des anglicans sont globalement évangéliques et catholiques et, en fait, soulignent que l'anglicanisme, à juste titre, est la "Via Media" du christianisme occidental (voie médiane) entre ce qui était considéré comme des "excès" médiévaux du catholicisme romain et les "excès" des fervents européens. Le protestantisme continental, fortement représenté par Genève. Via Media peut également être compris comme soulignant la préférence de l'anglicanisme pour une approche communautaire et méthodologique des questions théologiques plutôt que pour le relativisme total d'une part ou l'absolutisme dogmatique de l'autre.

Le XIXe siècle a vu de nouveaux sommets d'activité intellectuelle dans l'Église anglicane. Depuis ce temps, les contributions théologiques de l'Église au spectre plus large de la pensée chrétienne ont quelque peu diminué, bien qu'il y ait une résurgence dans la gauche théologique de l'anglicanisme.

Une autre tendance récente a été l'émergence de l'intégrisme dans certains volets de l'anglicanisme. Cette doctrine controversée est considérée par la plupart comme très conflictuelle, rejetant toute tradition antérieure et est considérée par ses critiques comme une mesure réactionnaire par ceux qui ne peuvent pas faire face à la relativisation de la vérité qui a été une caractéristique prédominante de l'époque post-moderniste. Traditionnellement, l'anglicanisme avait été associé aux systèmes universitaires anglais et, par conséquent, la critique littéraire produite dans ces organisations a été appliquée à l'étude des écritures anciennes, bien que de manière non critique.

Problèmes sociaux

La question de savoir si le christianisme est ou non une religion pacifiste est restée un sujet de débat pour les anglicans. En 1937, l'Anglican Pacifist Fellowship a émergé comme une organisation de réforme distincte, cherchant à faire du pacifisme une partie clairement définie de la théologie anglicane. Le groupe a rapidement gagné en popularité auprès des intellectuels anglicans, dont Vera Brittain, Evelyn Underhill et l'ancien chef politique britannique George Lansbury.

Bien qu'ils n'aient jamais été activement soutenus par l'Église anglicane, de nombreux anglicans ont officieusement adopté la doctrine augustinienne de la «guerre juste». La Anglican Pacifist Fellowship reste très active et rejette cette doctrine. La Fraternité cherche à réformer l'Église en réintroduisant le pacifisme inhérent aux croyances de beaucoup des premiers chrétiens et présent dans leur interprétation du sermon du Christ sur la montagne. Le fait que le 37e article de religion stipule clairement qu '"il est licite pour les chrétiens, sur ordre du magistrat, de porter des armes et de servir dans les guerres" est source de confusion.

Le Conseil de Lambeth à l'ère moderne a cherché à fournir une position plus claire en rejetant la guerre moderne et a développé une déclaration qui a été confirmée à chaque réunion ultérieure du Conseil. Cette déclaration a également été fortement réaffirmée lorsque la 67e Convention générale de l'Église épiscopale réaffirme la déclaration faite par les évêques anglicans réunis à Lambeth en 1978 et adoptée par la 66e Convention générale de l'Église épiscopale en 1979, appelant:

«Le peuple chrétien partout dans le monde… à s'engager dans une action non violente pour la justice et la paix et à soutenir d'autres personnes ainsi engagées, reconnaissant qu'une telle action sera controversée et peut être personnellement très coûteuse… cette Convention générale, en obéissance à cet appel, exhorte tous les membres de cette Église à soutenir par la prière et par tout autre moyen qu'ils jugent approprié, ceux qui se sont livrés à une telle action non violente, et en particulier ceux qui en souffrent par conscience; et qu'il soit en outre résolu que cette Convention générale appelle tous les membres de cette Église à examiner sérieusement les implications pour leur propre vie de cet appel à résister à la guerre et à œuvrer pour la paix pour leur propre vie. "

Vie religieuse

Un aspect petit mais influent de l'anglicanisme est ses ordres religieux de moines et de nonnes. Peu de temps après le début de la renaissance du Mouvement catholique dans l'Église d'Angleterre, on a ressenti le besoin de certaines Sœurs anglicanes de la Charité. Dans les années 1840, Mère Priscilla Lydia Sellon est devenue la première femme à prononcer les vœux de religion en communion avec la province de Canterbury depuis la Réforme. Suite à cet acte, une série de lettres a été échangée publiquement entre elle et le révérend James Spurrell, Vicaire de Great Shelford, Cambs., Qui a critiqué les Soeurs de la Miséricorde de Sellon. À partir des années 1840 et au cours des cent prochaines années, les ordres religieux pour hommes et femmes ont proliféré au Royaume-Uni, aux États-Unis, au Canada et en Inde, ainsi que dans divers pays d'Afrique, d'Asie et du Pacifique.

La vie religieuse anglicane comptait à une époque des centaines d'ordres et de communautés et des milliers de fidèles. Un aspect important de la vie religieuse anglicane est que la plupart des communautés d'hommes et de femmes ont vécu leur vie consacrée à Dieu sous les vœux de pauvreté, de chasteté et d'obéissance en pratiquant une vie mixte en récitant les huit services du Bréviaire en choeur, le long de avec une eucharistie quotidienne et un service aux pauvres. La vie mixte, combinant des aspects des ordres contemplatifs et des ordres actifs, reste à ce jour une caractéristique de la vie religieuse anglicane.

Depuis les années 1960, le nombre de religieux a fortement diminué dans la plupart des régions de la Communion anglicane, tout comme dans l'Église catholique romaine. Beaucoup de communautés autrefois grandes et internationales ont été réduites à un seul couvent ou monastère composé d'hommes ou de femmes âgés. Au cours des dernières décennies du XXe siècle, les novices ont été rares pour la plupart des communautés. Certains ordres et communautés ont déjà disparu.

Il existe cependant encore plusieurs milliers de religieux anglicans qui travaillent aujourd'hui dans environ 200 communautés à travers le monde.

Les références

  • Biche, Norman. Le droit canonique dans la communion anglicane: une perspective mondiale. Oxford: Clarendon Press, 1998. ISBN 0198267827
  • Hein, David (compilateur). Lectures en spiritualité anglicane. Cincinnati: Forward Movement Publications, 1991. ISBN 0880281251
  • Sachs, William L. La transformation de l'anglicanisme: de l'Église d'État à la communauté mondiale. Cambridge: Cambridge University Press, 1993. ISBN 9780521526616
  • Sykes, Stephen, John Booty et Jonathan Knight (éditeurs). L'étude de l'anglicanisme. Minneapolis, MN: Fortress Press, 1993. ISBN 9780800620875

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 21 mars 2016.

  • Communion anglicane - Le site officiel de la Communion anglicane. www.anglicancommunion.org
  • Ce que cela signifie d'être un anglican: site officiel de CofE - www.cofe.anglican.org
  • Un site non officiel de la Communion anglicane - L'une des plus grandes ressources de l'anglicanisme au monde. www.anglicansonline.org
  • Textes historiques anglicans - justus.anglican.org

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